==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། རཏྣ་ཀཱི་རྟི།
ཆོས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ།
རཏྣ་ཀཱི་རྟི།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དྷརྨ་བི་ནི་ཤྩ་ཡ་ནཱ་མ་པྲ་ཀ་ར་ཎ། བོད་སྐད་དུ། ཆོས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་གོམས་བྱས་ནས། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ལོག་རྟོག་པའི། །རབ་འཇོམས་འདི་ལྟར་སྒྲུབ་པའོ། །གང་གིས་དང་པོ་འཁོར་བའི་དཔལ། །ཕྱི་ནས་ཐར་པ་ཐོབ་བྱེད་པ། །དེ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། །མདོར་བསྡུས་དད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །འདི་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དད་པས་ཆོས་རྣམས་ཀུན་དུ་ཚོལ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་དེ་ཉིད་རིག །ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྟེ། །དད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། །འདུན་དང་ཞེ་སྡང་འཇིགས་
རྨོངས་པས། །གང་ཞིག་ཆོས་ལས་མི་འདའ་བ། །དེ་ནི་དང་པར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས། །ཐམས་ཅད་ཡང་དག་བརྟག་བྱ་སྟེ། །བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་གྱུར་པ། །ཤེས་ནས་བརྟག་བྱེད་མཁས་པ་ཡིས། །སྲོག་གཅོད་མ་བྱིན་ལེན་སྤོང་དང༌། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་རྣམ་པར་སྤོང༌། །བརྫུན་དང་དབྱེན་དང་ཚིག་རྩུབ་དང༌། །ངག་ཀྱལ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྤོང༌། །བརྣབ་སེམས་གནོད་སེམས་ལོག་ལྟ་སྤོང༌། །འདི་རྣམས་དགེ་བའི་ལས་ལམ་བཅུ། །བཟློག་པ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཉིད་དོ།། ཆང་མི་འཐུང་དང་འཚོ་བ་བཟང༌། །རྣམ་པར་མི་འཚེ་གུས་སྦྱིན་དང༌། །མཆོད་པར་འོས་ལ་མཆོད་པར་བྱེད། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བྱམས་སེམས་ཏེ། །མདོར་བསྡུས་འདི་རྣམས་ཆོས་ཡིན་ནོ། །ལུས་གདུང་ཉི་ཚེ་བྱེད་བ་ལ། །དམ་ཆོས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །གང་ཕྱིར་གཞན་འཁུ་ལས་མ་ལོག །གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་མེད་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྒྱན་པའི། །ཆོས་ཀྱི་ལམ་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ། །གང་གིས་བོར་ཏེ་གཞན་དུ་འགྲོ། །ལམ་ངན་ཕུགས་མའི་ལམ་འགྲོ་བ། །ལུས་ཉོན་མོངས་པ་འཁོར་བར་འགྱུར། །འཁོར་བའི་འབྲོག་དགོན་མི་བཟད་པ། །དཔག་མེད་སྐྱེ་བོའི་ཤིང་གིས་གང༌། །ཉོན་མོངས་སྤྲུལ་གྱིས་ལུས་ལ་འཁྲིལ། །ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་འཁྱམ་པར་འགྱུར། །སྲོག་གཅོད་པས་ནི་ཚེ་ཐུང་འགྱུར། །རྣམ་པར་འཚེ་བས་ནད་མང་བའོ། །མ་བྱིན་ལེན་པས་ལོངས་སྤྱོད་མེད། །འདོད་ལོག་སྤྱོད་པས་དགྲ་དང་བཅས། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་ཚིག་མི་བཙུན། །དབྱེན་གྱིས་མཛའ་བཤེས་འབྱེ་བར་འགྱུར། །ཚིག་རྩུབ་ཀྱིས་ནི་མི་སྙན་ཐོས། །དག་འཁྱལ་ག

【汉语翻译】
法分别决定论
莲花称
法分别决定论
莲花称
印度语：达磨毗尼শ্চಯ纳玛钵啰迦啰拏。藏语：法分别决定论。
顶礼文殊童子！
圣龙树等，于佛陀教法中勤修习，为摧毁对法与非法的邪分别，故造此论。
何者最初为轮回之荣华，最终为解脱之因，彼即是圣法。简而言之，以信心与智慧，能成办此等。
以信心遍寻诸法，以智慧了知其真实。智慧最为重要，信心则为先导。
贪欲、嗔恨、恐惧、愚痴，何者不离于法，彼最初应知，乃是殊胜之果位。
身语意之业，一切皆应如实观察，知晓利己利他后，智者应观察而行。
断除杀生、不与取，断除邪淫。断除妄语、离间语、粗恶语，以及绮语。
断除贪心、害心、邪见。此等乃是十善业道，反之则是黑业。
不饮酒，生活美好，不害，恭敬布施，供养应供养者，慈爱一切有情，简而言之，此等皆是法。
身体痛苦的短暂行为中，没有正法，因为不舍弃损害他人，不能利益他人。
布施、持戒、忍辱庄严的法道是伟大的，谁舍弃它而走向他处？走向恶劣、无意义的道路。
身体的烦恼将转为轮回，轮回的荒野是不可忍受的，充满无量众生的树木，烦恼的魔鬼缠绕身体，将极其长久地漂泊。
杀生则短命，损害则多病，不与取则无受用，邪淫则多怨敌，妄语则言语不尊，离间则友谊破裂，粗语则听闻恶语，绮语则

【英语翻译】
A Treatise on the Determination of Dharma
Ratnakīrti
A Treatise on the Determination of Dharma
Ratnakīrti
In Sanskrit: Dharma-viniścaya-nāma-prakaraṇa. In Tibetan: A Treatise on the Determination of Dharma.
Homage to youthful Mañjuśrī!
Having practiced diligently in the Buddha's teachings by noble Nāgārjuna and others, in order to destroy the wrong conceptions of Dharma and non-Dharma, this treatise is composed.
That which initially is the glory of saṃsāra, and ultimately the cause of liberation, that is the holy Dharma. In brief, these are accomplished through faith and wisdom.
Seek all dharmas with faith, and know their reality with wisdom. Wisdom is the most important, and faith is what precedes it.
Greed, hatred, fear, and ignorance, whatever does not stray from the Dharma, that should be known first, it is the supreme state.
All actions of body, speech, and mind should be examined thoroughly. Knowing what benefits oneself and others, the wise should examine and act.
Abandon killing, not taking what is given, and sexual misconduct. Abandon lying, divisive speech, harsh speech, and idle talk.
Abandon covetousness, malice, and wrong views. These are the ten paths of virtuous actions, and the opposite is the side of darkness.
Not drinking alcohol, living well, non-harming, respectful giving, making offerings to those worthy of offerings, loving kindness towards all sentient beings, in brief, these are all Dharma.
In the fleeting actions of bodily suffering, there is no true Dharma, because it does not abandon harming others, and cannot benefit others.
The path of Dharma adorned with generosity, discipline, and patience is great. Who abandons it and goes elsewhere? Going to a bad, meaningless path.
The afflictions of the body will turn into saṃsāra, the wilderness of saṃsāra is unbearable, filled with trees of immeasurable beings, the demons of afflictions entwine the body, and one will wander for a very long time.
Killing leads to a short life, harming leads to many diseases, not taking what is given leads to no enjoyment, sexual misconduct leads to many enemies, lying leads to disrespectful speech, divisive speech leads to broken friendships, harsh speech leads to hearing unpleasant words, idle talk leads to

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་ནི་མ་འབྲེལ་ཚིག །བརྣབ་སེམས་ཀྱིས་ནི་ཡིད་འོང་འཇོམས། །གནོད་སེམས་ཀྱིས་ནི་འཇིགས་པ་སྟེར།། ལོག་པར་ལྟ་བས་ལྟ་ངན་འགྱུར། །ཆང་གི་བཏུང་བས་བློ་གྲོས་འཁྲུལ། །སེར་སྣ་ཕོངས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ལོག་པར་འཚོ་བས་བསླུས་པར་འགྱུར། །ང་རྒྱལ་གྱིས་ནི་རིགས་དམན་འགྱུར། །ཕྲག་དོག་གིས་ནི་ཕུན་ཚོགས་སྲབ། །ཁྲོ་བས་ཁ་དོག་ངན་པར་འགྱུར། །
མཁས་ལ་མ་དྲིས་རྨོངས་པར་འགྱུར། །འབྲས་བུ་འདི་རྣམས་མིར་གྱུར་ལའོ། །ཀུན་གྱི་སྔོན་དུ་ངན་འགྲོར་འགྲོ། །མི་དགེ་འདི་རྣམས་བཤད་པ་ནི། །རྣམ་པར་སྨིན་པར་རབ་ཏུ་གྲགས། །དེ་ཡིས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་གྱི། །བསོད་ནམས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང༌། །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལས་མི་དགེ། །ཆགས་མེད་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་མེད། །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལས་ཀྱང་དགེ། །མི་དགེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །དེ་བཞིན་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །དགེ་བས་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། །དེ་བཞིན་བདེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཆགས་པས་ཡི་དགས་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེ་སྡང་གིས་ནི་དམྱལ་བར་འགྲོ། །གཏི་མུག་གིས་ནི་དུད་འགྲོར་སྐྱེ། །མི་དང་ལྷ་ལས་གོ་བཟློག་པའོ། །སྡིག་པ་ཀུན་ལས་བཟློག་པར་བྱ། །རྟག་ཏུ་དགེ་བ་ཀུན་ལ་འཇུག །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དག་གི །ཆོས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བརྗོད། །དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་ལས། །ཆོས་འདི་ཡིས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ། །མི་དང་ལྷ་དག་ཐོབ་འགྱུར་ཞིང༌། །དགེ་བ་རྒྱལ་སྲིད་རྒྱས་པའང་ཐོབ། །བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་ཚད་མེད་ཀྱིས། །ཚངས་པ་ལ་སོགས་བདེ་བ་ཐོབ། །འདི་རྣམས་མཐོ་རིས་ཆོས་དག་གི །འབྲས་བུ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་པའོ།། །།གཞན་ཡང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ཆོས། །དངོས་པོའི་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་ངེས། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་བསམ་དབྱེ་བས། །རྣམ་པ་བཞི་རུ་ཡོངས་སུ་གྲགས། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡི། །སྣ་ཚོགས་དང་ནི་དེ་ཁོ་ཉིད། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་འདོད། །དེ་དག་ཟད་པར་གྲོལ་བར་བཤད། །ཡང་ན་གང་ཟག་གཅིག་པུ་ངས། །མདོ་སྡེ་པ་ཡི་ལྟ་བའི་གཞུང༌། །དབང་པོ་ལྔ་དང་ཤེས་པ་དགུ། །གཟུགས་དང་སྒྲ་སོགས་རྣམ་པ་ལྔ། །མེ་ལོང་ནང་གི་གདོང་པ་བཞིན། །གློག་གི་གཟུགས་བརྙན་བེམས་པོར་མཐོང༌། །སྐད་ཅིག་མར་གནས་སྣ་ཚོགས་འདོད། །དེ་བཞིན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་ལས་གྲོལ། །ཟག་མེད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གཞུང་ལུགས་ནི། །ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། །གང་གང་སྣང་བ་དེ་དེའི་རྣམས། །ཐོག་མ་
ཐ་མ་མེད་པ་ནས། །ག

【汉语翻译】
ྱིས་是无关联的词。
贪心摧毁悦意。
害心带来恐惧。
邪见导致恶见。
饮酒使智慧昏乱。
悭吝导致贫穷。
邪命导致被欺骗。
傲慢导致种姓低劣。
嫉妒使福德稀薄。
愤怒使脸色难看。

不问智者导致愚昧。
这些果报是成为人之后（的果报）。
在一切之前堕入恶趣。
宣说这些不善业，
被称为完全成熟。
它能产生一切不顺之方的
福德果报。
贪欲、嗔恨、愚痴，
以及由此产生的业不善。
无贪、无嗔、无痴，
以及由此产生的业也善。
从不善产生一切痛苦，
同样，一切恶趣也由此产生。
从善产生一切安乐，
同样，一切善趣也由此产生。
贪欲导致转生为饿鬼。
嗔恨导致堕入地狱。
愚痴导致转生为旁生。
从人与天道颠倒过来。
应当从一切罪恶中解脱出来，
恒常行持一切善业。
身语意三者的
法被说为三种。
从地狱、饿鬼、旁生中，
依靠此法就能解脱。
将获得人与天，
也将获得善业增长的王位。
依靠禅定、无色定、无量定，
获得梵天等安乐。
这些是高尚之法的
果报的简略总结。

此外，必定是优良的法，
如实地确定事物的真相。
那是根据众生的想法差别，
普遍被称为四种。
分别说部（的说），
多样性和自性，
认为是五蕴的自性。
他们说这些灭尽就能解脱。
或者说，唯一补特伽罗（我），
是经部宗的见解之根本。
五根和九识，
色和声等五种，
如同镜子中的面容，
电的影像被视为实体。
认为是刹那生灭的多种。
同样，自性就是
从轮回和涅槃中解脱。
是无漏的一切智者。
瑜伽行派的宗义是，
一切都如梦一般，
无论显现什么，那些
从无始
无终以来，


【英语翻译】
is a non-connecting word.
Greed destroys pleasantness.
Harmful thoughts bring fear.
Wrong views lead to bad views.
Drinking alcohol confuses the mind.
Miserliness leads to poverty.
Wrong livelihood leads to being deceived.
Pride leads to low birth.
Jealousy makes fortune thin.
Anger makes the complexion ugly.

Not asking the wise leads to ignorance.
These fruits are for becoming a human.
Before everything, one goes to the lower realms.
Explaining these non-virtues,
Is known as fully ripening.
It produces the fruits of merit of all unfavorable sides.
Attachment, hatred, and ignorance,
And the actions born from them are non-virtuous.
Non-attachment, non-hatred, and non-ignorance,
And the actions born from them are also virtuous.
From non-virtue comes all suffering,
Likewise, all lower realms also come from it.
From virtue comes all happiness,
Likewise, all higher realms also come from it.
Attachment leads to being born as a hungry ghost.
Hatred leads to going to hell.
Ignorance leads to being born as an animal.
It is the opposite of humans and gods.
One should turn away from all sins,
Always engage in all virtues.
The Dharma of body, speech, and mind
Is said to be of three kinds.
From hell, hungry ghosts, and animals,
One can be liberated by this Dharma.
One will obtain humans and gods,
And also obtain the kingdom that expands virtue.
Through meditation, formless meditation, and immeasurable meditation,
One obtains the happiness of Brahma and others.
These are the brief summaries of the fruits of the noble Dharmas.

Furthermore, it must be an excellent Dharma,
Truly determining the reality of things.
That is according to the differences in the thoughts of sentient beings,
Universally known as four kinds.
The Vaibhashika's (saying),
Diversity and self-nature,
They consider it to be the nature of the five aggregates.
They say that liberation comes from the exhaustion of these.
Or, the only person (I),
Is the basis of the Sautrantika's view.
Five senses and nine consciousnesses,
Five kinds of forms and sounds, etc.,
Like the face in a mirror,
The image of electricity is seen as a substance.
They consider it to be momentary and diverse.
Likewise, self-nature is
Liberated from samsara and nirvana.
Is the stainless omniscient one.
The Yogacara's doctrine is,
Everything is like a dream,
Whatever appears, those
From beginningless
To endless,


============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ཟུང་དང་འཛིན་མེད་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན། །རྣམ་ཤེས་ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་ནི། །སྣ་ཚོགས་ཞེས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །སྙིང་རྗེས་ཚོགས་གཉིས་ལ་གོམས་བྱས། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འདི་ལྟ་བུ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་བདེ་བ་ཆེ། །ཡོན་ཏན་དམ་པ་མཐའ་ཡས་སྤྲུལ། །གཟུང་དང་འཛིན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཇི་སྲིད་དཔལ་གྱི་མཐར་ཐུག་ཐོབ། །སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་ལས་གྲོལ། །ཡེ་ཤེས་འོད་འཕྲོ་རབ་ཏུ་གསལ། །འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ལས། །ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེ། །གཟུང་དང་འཛིན་མེད་རྒྱུ་འབྲས་མེད། །སྣ་ཚོགས་གཉིས་སུ་མེད་པར་རིག །སྒྲོ་བཏགས་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །དབུ་མའི་གཞུང་ནི་རབ་རྟོགས་པས། །ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་ལ་རབ་བརྟེན་ནས། །ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ། །གཉིས་མེད་བསྒྲུབ་བྱ་སྐྱོན་མེད་པས། །གཏན་ཚིགས་མེད་པར་དགག་མི་ནུས། །འགྲོ་ཀུན་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན། །གང་དུ་དངོས་པོ་མེད་གྱུར་པ། །དེ་རུ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་འདི། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ། །དངོས་པོ་མེད་ཅིང་དངོས་མེད་མིན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་རྣམ་གསུམ་འདོད། །ལ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་བདག་ཉིད། །གཟུགས་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་གཞན། །མ་སྐྱེས་པ་ཡི་བདག་ཉིད་ནི། །དབུ་མ་གཞན་དག་སྨྲ་བ་ཡིན། །ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་མེད་པ་ཉིད། །གསལ་བ་རྣམས་མེད་ཉིད་ཀྱང་མིན། །བརྫུན་པའི་རྣམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། །བདེ་བ་གཅིག་པུའི་རྣམ་པའང་སྤངས། །ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུའང་མེད་པ་སྟེ། །ཕྱོགས་དུས་བདག་དང་དབང་ཕྱུག་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་རྣམ་བཅས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི། །བདག་ཉིད་ཙམ་གྱི་འགྲོ་གསུམ་སྟེ། །སྣང་ཡང་རིགས་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར། །བརྫུན་པ་ཙམ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་བོ། །མཐའ་བཞི་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་བ། །གཞན་གྱི་ལུགས་ཀྱི་དབུ་མའོ། །ཕྱོགས་འདི་གཉིས་ཀ་མི་རུང་སྟེ། །གང་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི། །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་རླག་བྱེད་པ། །དབུ་མའི་ཚིག་ཅན་ཆད་ལྟར་བརྗོད། །དངོས་པོ་བཀག་པས་དངོས་མེད་དེ། །སྣ་
ཚོགས་དངོས་པོ་མི་འདོད་པ། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་དབུ་མ་ནི། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཅི་སྟེ་མིན། །དགག་བྱའི་ཡུལ་དག་མེད་པ་ནས། །འགེགས་པའི་རབ་འབྱོར་མེད་སྨྲ་ན། །དེ་ཉིད་རང་གི་ཚིག་གིས་གསལ། །གཞན་ལའང་ཇི་ལྟར་གོ་བར་བྱ། །མ་བརྟགས་ན་ནི་སྣ་ཚོགས་མཐོང༌། །བརྟགས་ན་མཐོང་བ་མེད་ཟེར་ན། །དངོས་དང་དངོས་མེད་དེ་བཞིན་མིན། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་གཉིས་སྤངས་པ། །སྟོང་ཕྲག་དུ་མ

【汉语翻译】
能取与所取无有心之流，唯是了别的自性，说是种种。以慈悲串习二资粮，如此这般解脱，圆满受用且大乐，无边圣妙功德生，从能取与所取中解脱。乃至获得吉祥之究竟，从有与寂灭中解脱，智慧光芒极明耀，从轮回众生痛苦中，救护一切之大誓愿。能取与所取无有因果，了知种种无有二元，从一切增益中解脱。以甚深通达中观之理，于世俗因上善依止，成办如是所说之果。无二之所成无有缺失，无有理证不能遮破。一切行者无有自性，是故无有事物。于何处事物已无有，于彼如何变为无有？是故于世俗谛中，色等五蕴，非有事物亦非无事物。佛陀自性有三种想，某些是五蕴自性，其他唯是色之自性，未生之自性，其他中观宗如是说。五蕴即是无有，明了者们非是无有，亦非非无有。舍弃虚妄相之瑜伽，以及唯一安乐之相。于世俗中亦是无有，如方、时、我与自在。是故有相唯识之，自性唯是三界，虽显现然因理所害，唯是虚妄即世俗。从四边解脱者，是其他宗义之中观。此二宗义皆不可行，于何处佛陀等，一切行者皆毁灭，中观之语说如断见。以遮止事物故为无事物，不欲种种事物，是故汝之中观，为何不是无事物？从所破之境无有之后，若说遮止之方便亦无有，彼即以自语而明示，于他人又如何令其解？若未观察则见种种，若观察则说无有见，有与非有亦不如是，是故彼等二者皆舍弃，成千上万。

【英语翻译】
The stream of mind without grasper and grasped, is the nature of mere consciousness, it is said to be various. With compassion, cultivate the two accumulations, such liberation as this, is complete enjoyment and great bliss, boundless holy virtues arise, liberated from grasper and grasped. Until the ultimate of auspiciousness is attained, liberated from existence and nirvana, the light of wisdom is extremely clear, from the suffering of sentient beings in samsara, the great vow to completely protect. Grasper and grasped have no cause and effect, know that the various are non-dual, liberated from all superimpositions. With profound understanding of the Madhyamaka doctrine, rely well on the cause of conventional truth, accomplish the fruit as it is said. The non-dual to be accomplished is without fault, it cannot be refuted without reasoning. All beings are without inherent existence, therefore there are no things. Where things have become non-existent, how can it become non-existent there? Therefore, in conventional truth, the five aggregates such as form, are neither things nor non-things. The nature of the Buddha is thought to be threefold, some are the nature of the five aggregates, others are the nature of mere form, the nature of the unborn, other Madhyamikas say so. The five aggregates are indeed non-existent, those who are clear are not non-existent, nor are they non-non-existent. Abandon the yoga of false appearances, as well as the aspect of single bliss. It is also non-existent in mere conventionality, like directions, time, self, and power. Therefore, the self-nature of the three realms of consciousness with aspects, although appearing, is harmed by reason, it is merely false, that is, conventional. Those who are liberated from the four extremes, are the Madhyamaka of other systems. Both of these approaches are not feasible, where Buddhas and so on, all beings are destroyed, the words of Madhyamaka are spoken like annihilationism. By negating things, it is non-things, not desiring various things, therefore your Madhyamaka, why is it not non-things? From the absence of the object to be negated, if you say that the means of negation is also absent, then it is clarified by your own words, how can others understand it? If not examined, then various things are seen, if examined, then you say there is no seeing, existence and non-existence are not the same, therefore, both of them are abandoned, thousands.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ར་སྤྱད་ཀྱང་ནི། །གསལ་བ་ཙམ་ནི་བསལ་མི་ནུས། །གལ་ཏེ་དཔྱད་པས་ནུས་མེད་ན། །ཉེ་བར་དགོད་པར་མི་རིགས་སོ། །ནུས་བྱས་གསལ་བ་ཙམ་ཉིད་དང༌། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་ཉིད་མི་རིགས། །གང་ཕྱིར་དཔྱད་པ་བཟོད་ཀྱང་ནི། །ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བརྗོད་མི་རིགས་སོ། །དེ་ནི་དཔྱད་པའི་ནུས་པ་ལས། །གསལ་པར་དགག་པར་མི་ནུས་པའོ། །དེ་ཉིད་འགྲོ་བ་འདི་དག་རྣམས། །འཁྲུལ་པར་བརྗོད་ཀྱིས་གཞན་དུ་མིན། །བདེན་དང་བདེན་མིན་ལས་གྲོལ་བའི། །འགྲོ་བ་འདི་རྣམས་སྒྱུ་མ་ཉིད། །བདེན་ཏེ་འགྲོ་བ་སྒྱུ་མ་ཉིད། །ཕྱི་རོལ་བརྫུན་ཏེ་ནང་ནི་བདེན། །ཕྱི་རོལ་དོན་ནི་མེད་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་མཐོང༌། །དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །དེས་ནི་སྟོང་པ་རྗེས་སུ་དྲན། །ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་རྣམ་བརྟགས་པའི། །ཕྱི་ཡི་དོན་ནི་མེད་པ་སྟེ། །བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་བསྒྲིབས་པའི་སེམས། །དོན་དུ་སྣང་བ་རབ་ཏུ་འབྱུང༌། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཆོས་ཀུན་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ། །ཐོག་མ་ནས་ཞི་ཟག་པ་མེད། །དབུ་མ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཆོས་ཀུན་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ། །སྒྲོ་བཏགས་ཀུན་སྤངས་གཉིས་མེད་ཤེས། །འདི་ཡང་སྤོང་བར་གྱུར་ན་ནི། །མོ་གཤམ་བུ་ཡི་བདག་ཉིད་དེ། །ཀྱེ་མ་ལས་ངན་མེ་ཡིས་བསྲེགས། །མོ་གཤམ་བུ་ཡང་དབུ་མར་འདོད། །གང་གི་ཆོས་ནི་འདི་ལྟ་བུ། །དེ་ཡི་ཆོས་མིན་ཇི་ལྟ་བུ། །ང་ཡི་དབུ་མ་འདི་ཡིན་མོད། །དེ་ལ་གནོད་པ་ཅི་ཞིག་སྨོས། །རྟོག་པ་དང་བྲལ་མ་འཁྲུལ་པའི། །སེམས་ཀྱི་གསལ་བས་གནོད་པ་ཡིན། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། །མ་སྐྱེས་པ་ཡི་གཏན་ཚིགས་དང༌། །གཅིག་དང་དུ་མར་བྲལ་བས་ཀྱང༌། །འདི་ལ་གནོད་པ་ཡོད་མ་ཡིན།།
གསལ་བ་ཙམ་དུ་ཡོད་པས་སོ། །སྔོན་དང་ཕྱི་མ་དེ་ཤེས་པ། །གཉིས་མེད་གང་གིས་མ་གྲུབ་པའོ། །སོ་སོར་སྐྱེས་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །གཏན་ཚིགས་དེ་ནི་མ་གྲུབ་པའོ། །སྐྱེས་ཤིང་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད། །དེ་ཉིད་དོན་དམ་གྲུབ་པས་ན། །གཏན་ཚིགས་འདི་ཡང་འགལ་བའོ། །མ་སྐྱེས་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་སྟེ། །བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མ་གྲུབ། །གཟུང་འཛིན་རྒྱུ་འབྲས་མ་གྲུབ་ཀྱང༌། །གསལ་བའི་ཚུལ་ཙམ་གང་དུ་སོང༌། །སེམས་ཙམ་ཉིད་དུ་རྣམ་གཞག་པ། །མ་སྐྱེས་ཞེས་ནི་ངས་བཤད་དེ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེ་བོས་གསུངས་ཀྱང་ནི། །ཆད་ལྟ་ཉིད་ཀྱི་དྲི་མས་གཡོགས། །གཅིག་དང་དུ་མས་དངོས་པོ་ལ། །ཁྱབ་པ་ལ་ལར་གྲུབ་པ་ན། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལ། །གཏན་ཚིགས་འདོད་པའི་བར་ཆད་བྱེད། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པས་

【汉语翻译】
即使分析研究，也无法消除仅仅是显现的这一点。如果分析研究也无能为力，就不应该轻易否定。不能因为能够做到仅仅是显现这一点，就否定世俗谛和胜义谛。因为即使能够经受分析研究，也不应该称之为世俗谛。因为从分析研究的能力来看，无法明确否定显现。这些流转的众生，只能说是迷惑，没有其他说法。这些从真实和非真实中解脱出来的众生，本身就是幻象。确实，流转的众生就是幻象。外表虚假，内在真实。外在事物并不存在，一切都显现在自己的心中。如此这般观修幻象，由此忆念空性。如同孩童分别念所产生的，外在事物并不存在，被习气所蒙蔽的心，显现为事物。瑜伽士不作意，一切法都不安住，从初始就寂静，没有漏失，这就被称为中观。一切法都不安住，舍弃一切增益，了知无二。如果这也舍弃，就如同石女之子。唉，恶业被火焚烧。石女之子也被认为是中观。谁的法是这样的，他的非法又会是怎样的呢？我的中观就是这样，对它能有什么损害呢？远离分别念，不迷惑的，心的明亮会造成损害。依靠缘起，以及未生之理，还有远离一和多，也不会对此造成损害。

【英语翻译】
Even if analyzed, the mere appearance cannot be eliminated. If analysis is powerless, it should not be easily denied. It is not appropriate to deny conventional and ultimate truth simply because one can achieve mere appearance. Because even if it can withstand analysis, it should not be called conventional truth. Because from the power of analysis, it is impossible to clearly deny appearance. These wandering beings can only be said to be deluded, there is no other way to say it. These beings who are liberated from truth and untruth are themselves illusions. Indeed, wandering beings are illusions. The outside is false, the inside is true. External things do not exist, everything appears in one's own mind. Meditate on illusion in this way, thereby remembering emptiness. Just as the external things produced by the discriminating mind of a child do not exist, the mind obscured by habitual tendencies appears as things. The yogi does not pay attention, all dharmas do not abide, they are peaceful from the beginning, without leakage, this is called Madhyamaka. All dharmas do not abide, abandoning all superimpositions, knowing non-duality. If this is also abandoned, it is like the child of a barren woman. Alas, bad karma is burned by fire. The child of a barren woman is also considered Madhyamaka. Whose dharma is like this, what will his non-dharma be like? My Madhyamaka is like this, what harm can it do to it? Being free from conceptualization, not deluded, the clarity of mind will cause harm. Relying on dependent origination, and the reason of non-arising, and being free from one and many, will not cause harm to this either.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
སམ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱིས་བརྟགས་པ་ཡི། །དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཡིད་མི་བརྟན། །འོན་ཀྱང་ཚད་མས་རིགས་པ་ཡིན། །མངོན་སུམ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིས། །གཅིག་པུ་ལ་ལར་མ་མཐོང་སྟེ། །དེ་བསགས་པ་ནི་དུ་མ་ཡིན། །ཁྱབ་བྱའི་དངོས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་མེད། །གཅིག་དང་དུ་མ་ཡོད་ལ་ཁྱབ། །དེ་ལྟར་འདོད་པའི་གཞུང་ལ་འཐད། །མ་འཁྲུལ་བར་དུ་སྣང་ཙམ་གྱིས། །ཡོད་པར་སྨྲ་བ་རྒྱལ་བ་ཡིན། །གསལ་ཞིང་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད། །རིག་གིས་རིག་པ་རྣམས་སྤངས་ནས། །དེ་ལྟར་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི། །དམུས་ལོང་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བཏགས། །གང་ཞིག་དཔྱད་པའི་ཡི་དགས་ཀྱིས། །གསལ་བའི་དངོས་ལ་གནོད་མི་ནུས། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་སོ་སོ་ལ། །རྣམ་བཅས་གསལ་བ་ཙམ་དུ་སྣང༌། །ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་བསོད་ནམས་ཚོགས། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྲོག་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལ་རྣམ་སྣང་སྡིག་པའི་བདག །འོག་ཏུ་ཁ་བལྟས་མནར་མེད་འགྲོ། །གལ་ཏེ་སྐུ་གཟུགས་མཆོད་རྟེན་དང༌། །དམ་ཆོས་སྦྱིན་ཚོགས་འཁྲུལ་ཡིན་ན། །བུད་མེད་དང་ནི་ཤ་ཆང་སོགས། །མཁན་སློབ་ལ་སོགས་ཅིས་མ་འཁྲུལ། །གལ་ཏེ་དེ་ཡང་འཁྲུལ་ཟེར་ན། །སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་ཁ་སོགས་ལ། །མི་གཙང་ཅི་སྟེ་དོར་མི་བྱ། །ཕ་དང་མ་སོགས་རང་གི་ཤ །ཅི་སྟེ་མི་ཟ་རྒྱུ་ཅི་
ཡོད། །ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་ཅིས་མི་འཐུང༌། །འཁྲུལ་ཀྱང་སློབ་དཔོན་མ་གུས་སོགས། །རྣམ་སྨིན་མི་འདོད་འབྱུང་སྨྲ་ན། །འཁྲུལ་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མཆོད་སོགས་ཀྱིས། །ཡིད་འོང་འབྲས་བུ་མི་འབྱིན་ཅིང༌། །དགེ་དང་མི་དགེ་བས་ཅི་བྱ། །རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཟེར་ན། །ཡི་དགས་ཁ་ནས་མེ་འབར་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་གྲོལ་ལམ་མ་གྲོལ་བས། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ངེས་བྱས་ཏེ། །དམ་པའི་ལས་ཀུན་ལ་གནས་བྱ། །དམན་པའི་ལས་ཀུན་སྤང་པར་བྱ། །དེ་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་བརྩམ་བྱས་ཏེ། །དེ་ཉིད་རིག་པས་བྱམས་སེམས་བསྐྱེད། །འཁོར་བ་མ་སྟོངས་འགྲོ་བ་བསྐྱབ། །བསོད་ནམས་བསྐྱེད་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་དང༌། །མཆོད་རྟེན་ལྷ་ཁང་མཆོག་དག་བྱ། །མཆོག་ཏུ་ཡིད་འོང་བཟའ་བཏུང་ཚོགས། །ལམ་སྟན་ལ་སོགས་དབུལ་བར་བྱ། །པད་མའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པ་ཡི། །གཟུགས་བཟང་ལེགས་པར་བྲིས་པ་དག །རིན་ཆེན་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་བྱ་བའོ། །དམ་ཆོས་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་རྣམས། །སྲོག་ཀྱང་བཏང་ནས་བསྲུང་བར་བྱ། །གསེར་དང་རིན་ཆེན་དངུལ་ལ་སོགས། །མཆོག་རྟེན་ལ་ནི་རང་གིས་འབུལ། །གསེར་དང་དངུལ་གྱི་མེ་ཏོག་དང༌། །རྡོ་རྗེ་བྱི་རུ་མུ་ཏིག་སོགས། །དབང་སྔོན་དང་ནི

【汉语翻译】
萨！世间一切所考察的，对事物不要信任。然而以量是道理，以现量、后比量，单独的没有见到多，那积累的就是众多。遍及的事物也稍微没有，一和多有而遍及。那样欲求的教义是合理的，不错误而仅是显现，说有的是胜者。清晰且做有意义的事，以智慧舍弃智慧后，那样虚假说是，是瞎子自己胡乱安立的。哪一个以考察的饿鬼，不能损害清晰的事物。那对每个有情，仅是具相清晰地显现。如是所说的福德聚，全部都是命，对此，恶业之主遍照金刚，向下看去无间地狱。如果身像佛塔和，正法布施是错乱的，妇女和肉酒等，堪布和阿阇黎等为何不乱？如果那也说是错乱的，对堪布等口等，为何不抛弃不净物？父亲和母亲等自己的肉，为何不吃有什么可吃的？为何不喝沸腾的开水？即使错乱了，对堪布不恭敬等，如果说不想要异熟果报，即使错乱了，供养佛等，不产生悦意的果实，做善和不善有什么用？自己说是佛，饿鬼口中会燃烧火焰。因此，以解脱道或不解脱道，确定胜者的教法后，安住于一切殊胜的事业，舍弃一切低劣的事业。因此发起慈悲，以智慧生起慈爱心，轮回未空救护众生，努力积累福德。供养世尊的身像和，佛塔寺庙最殊胜，最极悦意的饮食等，路垫等布施。莲花中央安住的，容貌姣好书写端正的，以一切珍宝的自性，做佛像啊。守护正法比丘僧众，即使舍弃生命也要守护。黄金和珍宝白银等，自己供养于殊胜的所依，黄金和白银的花朵和，金刚石、珊瑚、珍珠等，青金石和

【英语翻译】
Sa! Do not trust in things that have been examined by all the world. However, reasoning is based on valid cognition. Through direct perception and subsequent inference, one is not seen as many. That which is accumulated is many. There is also not even a little of the pervasive thing. One and many exist and pervade. Thus, the doctrine of desire is reasonable. Merely appearing without error, the Victorious One speaks of existence. Clear and doing meaningful deeds, abandoning all knowledge with wisdom, to speak falsely in that way is utterly fabricated by the blind themselves. Which hungry ghost of examination cannot harm the clear thing? That appears to each sentient being merely as clear with aspects. As it is said, the accumulation of merit is life in all ways. To that, the lord of evil, Vairochana, goes to Avici hell looking downwards. If the body image, stupa, and sacred Dharma, and offerings are delusions, why are women, meat, alcohol, etc., and Khenpos, Acharyas, etc., not delusions? If that is also said to be a delusion, why are impure things not discarded from the mouths of Khenpos, etc.? Why not eat the flesh of one's own father and mother, etc.? What is there to eat? Why not drink boiling water? Even if it is a delusion, if one speaks of not wanting the ripening of disrespecting Khenpos, etc., even if it is a delusion, offering to the Buddhas, etc., does not produce pleasing fruits. What is the use of virtue and non-virtue? If one says that one is oneself a Buddha, fire will blaze from the mouth of a hungry ghost. Therefore, having ascertained the teachings of the Victorious One through the path of liberation or non-liberation, abide in all virtuous actions. Abandon all inferior actions. Therefore, generate compassion, and with that knowledge, generate loving-kindness. Protect beings until samsara is empty. Strive to accumulate merit. Make offerings of the body image of the Bhagavan and the stupa and the most excellent temple. Offer the most pleasing food and drink, etc., and cushions for the path, etc. Those who dwell in the center of the lotus, with beautiful forms, well-written, with the nature of all precious jewels, are to make the image of the Buddha. Protect the sacred Dharma, monks, and sangha, even at the cost of your life. Offer gold, jewels, silver, etc., to the excellent objects of veneration. Flowers of gold and silver, diamonds, coral, pearls, etc., lapis lazuli and

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་མཐོན་ཁ་ཆེ། །བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་སོགས་མཆོད་རྟེན་མཆོད། །དམ་ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ནི། །རྫས་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པར་བྱ། །དེ་ཡི་སེམས་ནི་དགའ་བར་བྱ། །རྟག་པར་དམ་པའི་ཆོས་བསྟེན་ཏེ། །བླ་མ་གོང་མའི་ཡ་རབས་ལ། །གུས་པས་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མཆོད་བྱ། །རྫས་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་བཞིན་དུས་བཅུ་ལ། །གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོད། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱང་མཆོད་བྱ་སྟེ། །སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་གནས་ཕྱིར་རོ། །མུ་སྟེགས་པ་ནི་གཞན་རྣམས་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་མཆོད་མི་བྱ་སྟེ། །དེ་རྣམས་སྐྱོན་དང་བཅས་ཕྱིར་རོ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་གསུང་རབ་དང༌། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་བསྟན་པ་བྲི། །གླེགས་བམ་སྦྱིན་པར་བཏང་བ་དང༌། །སྣག་ཚ་ལ་སོགས་སྦྱིན་པར་བྱ། །
འབྲི་མཁན་དང་ནི་ཡིག་དཔོན་དང༌། །འཆད་མཁན་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བ་སྦྱར། །ཞིང་ལ་སོགས་པའང་ངེས་པར་དབུལ། །དེ་ཡིས་ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །གྲོང་ཁྱེར་པ་ཡི་ཆེད་དུ་ནི། །འདྲེག་མཁན་སྨན་པ་ལ་ཞིང་སྦྱིན། །སྐྲ་ལ་སོགས་པ་བྲེགས་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནས་ས་རུ། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་དག་བྱ་བ་སྟེ། །རྫིང་བུ་ཁྲོན་པ་འབབ་ཆུ་ལྡན། །ཤེས་རབ་ཅན་ནི་གཉེར་བར་བསྒོ། །བཟའ་བཏུང་སྟན་དང་གོས་བཅས་བྱ། །གྲོང་ཆུད་ཀུན་ཏུ་འདུ་ཁང་བྱ། །གྲོང་ཁྱེར་ཀུན་དུ་ལྷ་ཁང་བྱ། །ཆུ་མེད་པ་ཡི་ལམ་ཀུན་དུ། །སྣོད་ཆུས་བཀང་བ་ཀུན་དུ་བཞག །ནད་པ་སྡུག་བསྔལ་མགོན་མེད་དང༌། །ཕོངས་དང་དམན་གཞན་ཡོངས་སུ་བསྡུ། །རྟག་ཏུ་སྙིང་རྗེ་བྱ་བ་ཡིན། །འདི་རྣམས་བདེ་བར་འགྱུར་བར་འབད། །དུས་ཚིགས་ལས་བྱུང་གསར་ཐོག་གི །བཟའ་དང་བཏུང་བའི་བྱེ་བྲག་དང༌། །འབྲུ་རྣམས་དང་ནི་འབྲས་བུ་སོགས། །དང་པོར་བདག་བཟའ་རིགས་མ་ཡིན། །དགེ་སློང་ངམ་ནི་སྡུག་ཕོངས་སམ། །དང་པོར་མཆོད་བྱ་རྣམས་ལ་སྦྱིན། །ཆུ་དག་གནས་པའི་ས་རུ་ནི། །བཅག་ལྷམ་གདུགས་དང་དྲིལ་ཆུ་དང༌། །ཆུ་སྐྱོགས་དང་ནི་ཆུ་སྣོད་དང༌། །ཁབ་དང་སྐུད་པ་ལ་སོགས་གཞག །འབྲས་བུ་གསུམ་དང་ཚ་བ་གསུམ། །རྒུན་འབྲུམ་མར་དང་མིག་སྨན་སྩོགས། །ཆུ་གནས་ས་རུ་གཞག་པར་བྱ། །གྲུབ་པའི་སྔགས་དག་བྲིས་སྟེ་གཞག །སྨིན་རྣམས་དང་ནི་བྱ་བའི་རིམ། །ལུས་དང་རྐང་པ་མགོ་བོ་དག །སྐུད་པའི་མར་ཁུའང་གཞག་པར་བྱ། །ཤིང་སྟན་དང་ནི་མེ་ལོང་དང༌། །བུམ་པ་ཁར་གཞོང་སྟ་རི་སྩོགས། །ཝ་ཏིའི་གནས་སུ་གཞག་པར་བྱ། །ཆུ་མེད་པ་ཡི་གནས་ཀུན་དུ། །ས་ཡིས་སྐྱོར་བའི་རྫིང་ཆུ་བྱ

【汉语翻译】
མཐོན་ཁ་ཆེ། （地名，不确定） བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་（藏文，梵文天城体：वैडूर्य，梵文罗马拟音：vaiḍūrya，汉语字面意思：毗琉璃）等佛塔供养之，
于讲说正法者，以物等供养之，
令彼之心欢喜，恒常依止圣法，
对上师前辈之贤善，以恭敬承侍恭敬之，
供养菩萨们，以物等供养之，
如佛般于十方，供养安住之菩萨，
亦应供养比丘们，因安住于三律仪故，
不应以恭敬礼敬外道等其他者，因彼等具有过失故，
书写能仁之圣教，及从彼生起之教法，
布施经卷，并布施墨汁等，
供给书写者与文书长官，及讲说者们之生计，
亦必定施予田地等，由此智慧将增长，
为城市人，布施田地于理发师、医师，
以剃除头发等，平息众生之痛苦，
于一切众生之住所，应作花园等，
具有水池、井、流水，具慧者应经营之，
应作饮食、坐垫与衣物，于一切村落作集会所，
于一切城市作神殿，于无水之道路，
处处放置盛满水之器皿，
收聚病人、痛苦者、无依怙者，及贫穷与卑贱等其他者，
恒常应生慈悲心，努力令此等获得安乐，
对于时节所生之新出产，饮食之差别，
及谷物与果实等，最初我不应食用，
应首先布施于比丘或贫困者等，应供养者，
于水停留之处，放置鞋子、伞与水铃，
水瓢与水器，针与线等，
三种果实与三种辛辣物，葡萄、酥油与眼药等，
应放置于有水之处，书写成就之咒语并放置，
放置酥油与工作次第，身体与足、头等，
亦应放置线之酥油，木凳与镜子，
瓶子、食器、斧头等，应放置于瓦提之所，
于一切无水之处，应作以土支撑之水池

【英语翻译】
Offer stupas such as Vairurya,
Offer substances and so on to those who speak the sacred Dharma,
Make their minds happy, and always rely on the sacred Dharma,
Respectfully serve and honor the virtues of the previous lamas,
Offerings should be made to Bodhisattvas, with substances and so on.
Like the Buddhas, offer to the Bodhisattvas who abide in the ten directions.
Monks should also be offered to, because they abide in the three vows.
Do not respectfully prostrate to other non-Buddhists, because they have faults.
Write the scriptures of the Sage, and the teachings that arise from them,
Donate scriptures, and donate ink and so on.
Provide for the livelihood of writers, scribes, and speakers,
And be sure to donate land and so on, thereby increasing wisdom.
For the sake of the city dwellers, donate land to barbers and doctors.
By cutting hair and so on, pacify the suffering of sentient beings.
In the dwellings of all sentient beings, gardens and the like should be made,
With ponds, wells, and flowing water, the wise should manage them.
Provide food, drink, mats, and clothing.
Build assembly halls in all villages.
Build temples in all cities.
On all waterless roads,
Place vessels filled with water everywhere.
Gather the sick, the suffering, the helpless,
And the poor and lowly others.
Always be compassionate,
Strive to make them happy.
Seasonal new produce,
Differences in food and drink,
Grains and fruits, etc.,
I should not eat first.
First give to monks or the poor,
To those who should be offered to.
In places where water stays,
Place shoes, umbrellas, water bells,
Water scoops and water containers,
Needles and thread, and so on.
Three fruits and three spices,
Grapes, butter, and eye medicine, etc.,
Should be placed in places with water.
Write down accomplished mantras and place them.
Place butter and the order of work,
Body, feet, head, etc.
Also place thread butter.
Wooden benches and mirrors,
Pots, dishes, axes, etc.,
Should be placed in the place of Vati.
In all waterless places,
Make ponds supported by earth.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
། །བརྟགས་པའི་ཆུ་ཡིས་ནང་བཀང་བྱ། །ཏིལ་དང་འབྲས་དང་ནས་སྩོགས་འབྲུ། །ཟན་དང་བུ་རམ་སྣུམ་གྱིས་བསྐོར། །གྲོག་མའི་ཚང་གི་སྒོ་རྣམས་སུ། །བུ་རམ་གྱིས་བསྒོས་བཟའ་བཏུང་དག །ཡིད་ཆེས་མི་ལ་བསྐུར་ནས་ནི། །རྟག་པར་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡིན། །ཡི་དགས་རྣམས་ལ་ཅི་བདེ་བར། །ཟོས་པའི་
གཏིང་ངམ་གོང་དུའང་རུང༌། །བཟའ་བཏུང་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡིན། །ཁྱི་དང་འབུ་སྲིན་བྱ་སོགས་ལ། །ཇི་ལྟར་འཚམ་པར་སྦྱིན་པར་བྱ། །མུ་གེ་ཡི་ནི་གནོད་པ་དང༌། །ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བའི་གནོད་པ་དང༌། །ནད་སྩོགས་གནོད་པ་བྱུང་གྱུར་ན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རྗེས་བཟུང་གི །སོ་ནམ་ལོ་ཏོག་བརླག་གྱུར་ན། །ས་བོན་ཟན་གྱིས་རྗེས་སུ་གཟུང༌། །དཔྱ་དག་དབབ་པར་མི་བྱ་སྟེ། །ཡང་ན་ཉུང་ཟད་དབབ་པར་བྱ། །སྐྱེད་འགྱེད་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ། །ཤོ་གམ་སྤང་བའམ་མི་དབབ་བྱ། །སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་ཉོན་མོངས་པ། །འདི་རྣམས་ལས་ནི་བསྒྲལ་བར་བྱ། །རང་གི་ཡུལ་བའམ་གཞན་ཡུལ་གྱི། །ཆོམ་རྐུན་རྣམས་ནི་ཉེར་ཞི་བྱ། །རྫས་ཀྱི་རིན་ཐང་ངེས་པར་བྱ། །རིགས་པས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱ། །མང་དུ་སྨྲ་བ་ཅི་ཞིག་དགོས། །ཤེས་རབ་སྟོབས་ཀྱིས་བགྲོས་བྱས་ཏེ། །རང་ངམ་གཞན་ལ་ཕན་འགྱུར་བྱ། །གང་ཟག་འཇིག་རྟེན་ཕན་གྲུབ་པ། །དེ་དེ་ཐམས་ཅད་བརྟག་པར་བྱ། །ཅི་དང་ཅི་ནས་རང་ཕན་བྱེད། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་བྱ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྨན་རྣམས་དང༌། །དགོན་པ་ཡི་ནི་ཤིང་བཞིན་དུ། །བདག་ཉིད་ཡུད་ཙམ་གཅིག་པུ་ཡང༌། །འདོད་དགུར་སྤྱད་པ་ཉིད་དུ་མཛོད། །གོམ་པ་བདུན་པོར་བར་དུ་ཡང༌། །བདོག་པ་ཀུན་གཏོང་སེམས་འཆད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ནི། །བསོད་ནམས་དཔག་མེད་མཁའ་འདྲ་སྟེ། །བུ་མོ་གཟུགས་མཛེས་ལེགས་བརྒྱན་པ། །དེ་དོན་གཉེར་བ་རྣམས་བྱིན་ན། །དེ་ནི་དམ་ཆོས་ཡོངས་འཛིན་པའི། །གཟུགས་ནི་སོ་སོར་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་དང་ལྡན་པ་ཡི། །བུ་མོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དག །ཡོ་བྱད་ཀུན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཐུབ་པ་ཡི་ནི་སྔོན་སྩལ་ཏོ། །གསལ་ཞིང་རྣམ་པར་བཀྲ་བ་ཡི། །གོས་དང་རྒྱན་རྣམས་དག་དང་ནི། །དྲི་དང་ཕྲེང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་སྩོགས། །སློང་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་སྦྱིན། །གང་ཕྱིར་ནོར་དང་ཆོས་མེད་པས། །ཕོངས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །དེ་ལ་དེ་མ་ཐག་སྦྱིན་ན། །དེ་ལས་གཞན་པའི་སྦྱིན་པ་མེད། །གང་ཕྱིར་དུག་གིས་ཕན་གྱུར་སྐབས། །དུག་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡིན། །གང་ཕྱིར་གནོད་པར་གྱུར་ན་ནི། །ཟས་མཆོག་ཀྱང་ནི་སྦྱིན་མི་
བྱ

【汉语翻译】
以考察过的水来充满内部，芝麻、稻米、青稞等谷物，用糌粑、红糖、油来环绕。在蚂蚁窝的各个门口，用红糖浸泡的食物饮料，委托给可信任的人，要恒常布施。对于饿鬼们，无论如何适宜，在吃过的深处或上面都可以，要布施食物饮料。对于狗、昆虫、鸟等，要按照如何适合来布施。如果发生饥荒的灾害，以及外敌侵扰的灾害，疾病等灾害发生时，要救助众生。如果农作物歉收，用种子和糌粑来救助。不要征收全部赋税，或者少量征收。对于贷款利息等，要完全保护。赌博等要戒除或不征收。从门户而来的各种烦恼，要从这些中解脱出来。对于自己国家或他国的盗贼，要平息。要确定物品的价值，一切事情都要合理地做。说多了有什么用呢？用智慧的力量来商议，做对自己或他人有益的事情。对于能利益人和世界的那些人，所有那些都要考察。从什么和什么能对自己有益，同样也能利益世界。土地、水、火、风、药物等，以及寺庙的树木一样，即使自己短暂的独自一人，也要随意使用。在七步的中间，也要舍弃一切财产，阐述心意的菩萨们，他们的福德无量如虚空。如果将容貌美丽的装饰好的女儿，给予那些寻求意义的人，那么就能获得完全持有正法的形象。具有一切装饰的八万个女儿，与一切用具一起，过去世的能仁已经布施过。对于清晰且非常鲜艳的衣服和装饰品等，以及香和花环的享受等，对于乞讨者要以慈爱之心布施。因为没有财富和佛法，变得贫穷且非常痛苦，对于他们立即布施，没有比这更好的布施了。因为毒药能起作用的时候，毒药也可以布施。如果变成有害的时候，最好的食物也不要布施。

【英语翻译】
Fill the inside with examined water, and surround it with grains such as sesame, rice, and barley, as well as with zan (roasted barley flour), molasses, and oil. At all the entrances of ant nests, offer food and drink soaked in molasses. Entrust this to trustworthy people and always give alms. To the pretas (hungry ghosts), give food and drink in whatever way is convenient, whether in the depths or on top of what has been eaten. Give appropriately to dogs, insects, birds, and so on. If there is a calamity of famine, or a calamity of enemy invasion, or a calamity of disease, then protect sentient beings. If crops are destroyed, protect them with seeds and zan. Do not collect all taxes, or collect only a small amount. Protect interest payments completely. Abandon gambling or do not collect it. Liberate from all the afflictions that come from the gates. Pacify thieves in one's own country or in other countries. Determine the value of goods, and do everything reasonably. What is the use of saying much? Consult with the power of wisdom and do what will benefit oneself or others. Examine all those who benefit people and the world. Benefit oneself from whatever and in whatever way, and likewise benefit the world. Use earth, water, fire, wind, medicine, and the trees of monasteries as you wish, even if you are briefly alone. Even in the middle of seven steps, give away all possessions and explain the mind. For the bodhisattvas, their merit is immeasurable like the sky. If you give a beautiful and well-adorned daughter to those who seek meaning, then you will obtain the form of fully upholding the true Dharma. Eighty thousand daughters endowed with all ornaments, together with all their belongings, were given by the Thubpa (Buddha) in the past. Give clothes and ornaments that are clear and very bright, as well as the enjoyment of incense and garlands, etc., to beggars with loving-kindness. Because they are without wealth and Dharma, they become poor and suffer greatly. Give to them immediately, there is no better giving than that. Because poison can be beneficial at times, poison should also be given. If it becomes harmful, then even the best food should not be given.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
། སྦྲུལ་སོས་རེག་པའི་སོར་མོ་བཅད། །ལམ་ནི་ཇི་ལྟ་དེ་ལྟ་བར། །གཞན་ལ་ཕན་ན་སྡུག་བསྔལ་ཀྱང༌། །ཐུབ་པས་བྱ་བར་གསུངས་པ་ཡིན། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་གུས་པར་བྱ། །ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་བྱ། །ཆོས་ཀྱི་ཉན་པ་རྟག་ཏུ་བྱ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རང་གིས་བྱ། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལ་ཆགས་མི་བྱ། །འཇིག་རྟེན་འདས་ཆོས་ཆགས་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཞན། །ཡོན་ཏན་ཀུན་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ། །དམ་ཆོས་ཐོས་པས་མི་ངོམས་བྱ། །གཟུངས་ཐོབ་དོན་ནི་འབྱེད་བར་འགྱུར། །བླ་མ་ལ་ཡོན་ཕུལ་ནས་ནི། །དེས་ནི་རྟག་པར་བསྟེན་པར་བྱ། །འཇིག་རྟེན་སྨིན་ཕྱིར་ཐོས་པ་བཙལ། །རྩོད་པའི་དོན་དང་ང་རྒྱལ་སྤང༌། །རང་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་བྱ། །དགྲའི་ཡང་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་བྱ། །གཞན་གྱི་མཚང་རྣམས་འབྲུ་མི་བྱ། །གདུག་པའི་སེམས་ནི་བསྡུ་མི་བྱ། །བདག་ཉིད་དམ་ནི་གཞན་རྣམས་ཀྱི། །འཁྲུལ་པ་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་གང་ཞིག་གིས། །གཞན་གྱི་རྒྱུད་དག་སྐྱོན་ཅན་གྱུར། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་མཐོང་གྱུར་ན། །མཁས་པས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཏང༌། །གཞན་ལ་ཕན་པར་དག་གདགས་པར་བྱ། །ལན་ལ་ལྟ་བར་མི་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་བདག་ཉིད་གཅིག་པུས་སྤྱད། །བདེ་བ་ཐུན་མོང་ལོངས་སྤྱོད་བྱ། །གལ་ཏེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་ཀྱང༌། །ང་རྒྱལ་མཐོ་སེམས་མི་བྱ་ཞིང༌། ཕུན་སུམ་ཚོགས་མེད་ཡི་དགས་འདྲ། །ལོངས་སྤྱོད་མེད་ཀྱང་ཞུམ་མི་བྱ། །འཆིའམ་རྒྱལ་སྲིད་ཉམས་གྱུར་ཀྱང༌། །བདེན་པའི་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བར་བྱ། །རང་གི་དོན་དུ་ཅང་མི་སྨྲ། །དོན་ནི་ཇི་བཞིན་བརྗོད་གྱུར་ཀྱང༌། །གཞན་ལ་གནོད་ན་བདེན་མ་ཡིན། །གཞན་ལ་གཅིག་ཏུ་ཕན་གྱུར་ན། །དོན་མིན་བརྗོད་ཀྱང་བདེན་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་བྱེད། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་གྱུར་པ་འདི། །ས་སྟེང་ཀུན་གྱི་དབང་མཆོག་ཏུ། །མ་འོངས་པ་ན་འགྱུར་བ་ཡིན། །ལེགས་པར་བརྟགས་ནས་གང་བྱེད་པ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་རྟག་པར་བསྟོད། །ཇི་ལྟར་གྱུར་པའི་དོན་བསྟན་ན། །གཞན་རྣམས་ཡིད་ནི་ཆེས་པར་འགྱུར། །ཕ་དང་མ་ལ་མཆོད་པ་དང༌། །སྐྱེ་བོ་ཡ་རབས་མཆོད་པ་དང༌། །
འཚོ་བ་དག་ཅིང་བཟོད་པ་དང༌། །གཏོང་ཕོད་ཚིག་མི་རྩུབ་པ་དང༌། །དབྱེན་དང་བརྫུན་དག་མི་སྨྲ་བ། །བརྟུལ་ཞུགས་འདི་དག་བརྟེན་བྱས་ན། །ལྷ་ཡི་དབང་པོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེར་ཡང་ལྷ་དབང་བྱེད་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་འདི་སྤྱད་པར་བྱ། །ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་དུས་གསུམ་དུ། །འཁར་གཞོང་སུམ་བརྒྱའི་བཟའ་བྱིན་པའི། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡི

【汉语翻译】
被毒蛇咬过的手指被切断。
道路是怎样的，就那样。
如果对他人有益，即使是痛苦，
佛陀也说是应该做的。
对神圣的佛法要恭敬。
对说法者要至上。
要经常听闻佛法。
要亲自布施佛法。
不要执着于世间法。
要执着于出世间法。
自己是怎样的，他人也是那样。
要生起一切功德。
听闻正法不要满足。
将获得陀罗尼，意义也将被辨别。
向上师供养之后，
要恒常依止他。
为了世间成熟而寻求听闻。
舍弃争论的意义和傲慢。
不要宣扬自己的功德。
也要宣扬敌人的功德。
不要揭露他人的过失。
不要积聚恶毒的心。
自己或者他人的，
要分别观察各自的错误。
以任何过失，
使他人的相续变得有过错，
如果在自己的相续中见到，
智者应立即舍弃。
要真实地利益他人，
不要期待回报。
痛苦自己独自承受，
快乐共同享受。
纵然富裕圆满，
也不要傲慢自大，
没有富裕圆满，如同饿鬼，
即使没有享受，也不要沮丧。
即使死亡或王位衰败，
也要说真实的话。
不要为了自己的利益说什么，
即使如实宣说意义，
如果对他人有害就不是真实。
如果完全利益他人，
即使说没有意义的话也是真实。
如所说的那样去做，
行为变得稳固的这个人，
在整个大地上成为至上的统治者，
未来将会如此。
详细观察后所做的事情，
一切都会恒常赞叹。
如果展示事情是如何发生的，
其他人会更加信任。
供养父母，
供养善良的人们，

生活清净且忍耐，
慷慨布施且言语不粗暴，
不说是非和谎言，
依靠这些行为，
将转生为天界的统治者。
在那里也将成为天界的统治者。
因此要行持这个佛法。
每天三次，
给予三百个食器的食物，
功德之聚的

【英语翻译】
The finger touched by a poisonous snake is cut off.
The path is as it is.
If it benefits others, even suffering,
The Buddha said it should be done.
Be respectful to the sacred Dharma.
Make the speaker of Dharma supreme.
Always listen to the Dharma.
Give the Dharma yourself.
Do not be attached to worldly dharmas.
Be attached to transmundane dharmas.
As you are, so are others.
Generate all qualities.
Never be satisfied with hearing the sacred Dharma.
You will obtain dharani, and the meaning will be discerned.
After making offerings to the Lama,
You should always rely on him.
Seek hearing for the sake of the world's maturity.
Abandon the meaning of argument and pride.
Do not proclaim your own qualities.
Also proclaim the qualities of the enemy.
Do not reveal the faults of others.
Do not accumulate malicious thoughts.
Your own or others',
Examine each other's mistakes separately.
With whatever fault,
Make the others' continuum faulty,
If you see it in your own continuum,
The wise should abandon it immediately.
Truly benefit others,
Do not look for a return.
Sufferings are endured by oneself alone,
Happiness is enjoyed in common.
Even if you are rich and perfect,
Do not be arrogant and haughty,
Without richness and perfection, like a hungry ghost,
Even without enjoyment, do not be discouraged.
Even if death or kingship declines,
Speak the truth.
Do not say anything for your own sake,
Even if you speak the meaning as it is,
If it harms others, it is not true.
If it completely benefits others,
Even if you say meaningless words, it is true.
Do as you say,
This person whose behavior becomes stable,
On the entire earth, he becomes the supreme ruler,
It will be so in the future.
Whatever is done after careful examination,
Everything will always be praised.
If you show how things happened,
Others will trust you more.
Offering to parents,
Offering to virtuous people,

Living purely and patiently,
Generously giving and not speaking harshly,
Not speaking of discord and lies,
By relying on these behaviors,
You will be reborn as the ruler of the gods.
There you will also become the ruler of the gods.
Therefore, practice this Dharma.
Three times each day,
Giving food in three hundred vessels,
The accumulation of merit

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ས། །ཡུད་ཙམ་བྱམས་པ་བསྒོམས་པ་ཡི། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ལ་ཆར་མི་ཕོད། །ལྷ་དང་མི་ལ་སྡུག་པར་འགྱུར། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྲུང་བར་བྱེད། །ཡིད་བདེ་བ་དང་ལུས་བདེ་དང། །དུག་དང་མཚོན་གྱིས་གནོད་མི་འགྱུར། །ཚེགས་མེད་པ་ཡིས་ནོར་ཐོབ་འགྱུར། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཡང་སྐྱེ། །བྱམས་པའི་ཆོས་འབྲེལ་བརྒྱད་པོ་འདི། །སྤྱད་ཅིང་གལ་ཏེ་མ་བྲལ་ནའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་བརྟག་པར་བྱ།། རི་རབ་ལྟ་བུར་བརྟན་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དད་པས་མི་ཁོམ་བརྒྱད་སྤངས་ཏེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་བདེ་འགྲོར་འགྲོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་བྱས་པས། །དགེ་བ་མ་ཉམས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གཡོ་སྒྱུ་མེད་པས་དྲན་པ་འཐོབ། །སེམས་པ་པོ་ཡིས་བློ་གྲོས་ཐོབ། །གུས་པར་བྱས་པས་དོན་རྟོགས་འགྱུར། །དམ་ཆོས་བསྲུངས་པས་ཤེས་རབ་ཐོབ། །ཆོས་ཀྱི་མཉན་པས་སྦྱིན་པ་དང༌། །སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་བྱ་བྱས་ན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་མྱུར་ཐོབ་འགྱུར། །མ་ཆགས་པས་ནི་དོན་གྲུབ་འགྱུར། །སེར་སྣ་མེད་པས་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ། །ང་རྒྱལ་མེད་པས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །ཆོས་ལ་བཟོད་པས་གཟུངས་ཐོབ་ཡིན། །སྙིང་པོ་ལྔ་ནི་རབ་སྦྱིན་ན། །འཇིགས་པ་ལས་ཀྱང་འཇིགས་མེད་འགྱུར། །སྟོབས་ཆེན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡི། །བདུང་ཀུན་གྱིས་ནི་མི་བརྫི་བའོ། །མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་རྣམས་ལ་ནི། །མར་མེ་ཡི་ནི་ཕྲེང་བ་དབུལ། །མུན་ནག་རྣམས་སུ་མར་མེ་སྤོར། །མར་མེའི་ཆེད་དུ་འབྲུ་མར་སྟེར། །ལྷ་ཡི་མིག་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར། །མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །སྒྲ་ཡི་རྣམ་གྲངས་དྲིལ་སོགས་དང༌། །དུང་དང་རྔ་སོགས་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །སྒྲ་ཡི་རྣམ་གྲངས་སྒྲ་འབུལ་ན།།
ལྷ་ཡི་རྣ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གཞན་གྱི་སྐྱོན་མཐོང་མི་སྒྲོགས་ཤིང༌། །འཁྲུལ་པ་མཐོང་ཡང་ལྐུགས་པ་བཞིན། །གཞན་སེམས་རྗེས་སུ་བསྲུངས་པ་ཡིས། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བཅག་ལྷམ་གྲུ་སྩགས་བཞོན་པ་སྟེར། །ཉམ་ངར་ལྷུང་ལས་སྒྲོལ་བ་དང༌། །བླ་མ་རྣམས་ལ་སེམས་པ་ཡིས། །རྫུ་འཕྲུལ་དག་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམས་དྲན་དང༌། །དེ་བཞིན་ཆོས་གཞུང་དོན་དྲན་པས། །སྐྱེ་བ་དྲན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །དྲི་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་བ་དང༌། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་དག་སྨོན་ལམ་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་རྣམ་སྤྱོད་བྱེད། །རིན་ཆེན་སྦྱིན་པས་ཐུབ་དབང་གི །འོད་ཟེར་དཔག་མེད་རབ་ཏུ་འགྱེད། །དངོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར། །ཡང་དག་

【汉语翻译】
萨！
仅仅片刻修慈心，
福德之聚雨难侵。
天人皆喜悦爱乐，
诸天神等亦守护。
心安乐且身安乐，
毒与兵器不能害。
不费力气得财物，
亦能转生梵天界。
慈心之法缘此八，
若能行持不舍离。
于诸有情发心已，
于菩提道当观察。
如须弥山般坚固，
菩提之心即能得。
以信舍弃八无暇，
以戒律行善趣道。
串习空性之义故，
不损功德即能得。
无有谄诳得正念，
具念者能得智慧。
恭敬作性能证义，
守护正法得聪慧。
听闻正法行布施，
无有染污诸行故，
速疾能证佛陀位，
无有贪执义成办。
无有悭吝受用增，
无有我慢成殊胜。
于法忍辱得总持，
若能善施五种物，
从诸怖畏成无畏，
成大威力最殊胜，
一切怨敌不能害。
于佛塔等诸物前，
献供灯鬘之供养，
于诸黑暗燃灯火，
为灯奉献油与物，
即能获得天人眼。
为供佛塔等物故，
铃等音声诸品类，
及为供养螺与鼓，
若献种种音声供，
即能获得天人耳。
不扬他人诸过失，
见他错谬如哑者，
随顺守护他人心，
即能获得知他心。
施与破鞋船与筏，
以及车乘诸物等，
救脱堕入险难者，
以及恭敬诸上师，
即能获得诸神通。
忆念正法之果报，
如是忆念法经义，
即能获得忆宿命。
无垢正法作布施，
以及清净诸异愿，
即能严饰诸佛刹。
以珍宝施胜者力，
无量光芒极增盛。
如实了知诸法性，

【英语翻译】
Sa!
Just a moment of cultivating loving-kindness,
The accumulation of merit cannot be harmed by rain.
Gods and humans will be delighted and love it,
The gods and others will also protect it.
Mind will be happy and body will be happy,
Poison and weapons cannot harm.
Effortlessly, wealth will be obtained,
And one will also be born in the Brahma realm.
These eight aspects of the Dharma connection of loving-kindness,
If practiced and not separated from,
Generate the mind for all sentient beings,
Contemplate the path to enlightenment.
Like Mount Sumeru, steadfast,
The mind of enlightenment will be attained.
With faith, abandon the eight unfavorable conditions,
With discipline, go to the path of happiness.
By familiarizing oneself with emptiness,
Undiminished merit will be attained.
Without deception, obtain mindfulness,
The mindful one will obtain wisdom.
By being respectful, meaning will be realized,
By guarding the sacred Dharma, intelligence will be obtained.
By listening to the Dharma, giving,
Without obscurations, doing deeds,
Buddhahood will be quickly attained,
Without attachment, meaning will be accomplished.
Without stinginess, enjoyment will increase,
Without arrogance, become supreme.
By being patient with the Dharma, obtain retention,
If the five essences are well given,
From all fears, become fearless,
Become greatly powerful and supreme,
All enemies cannot harm.
Before stupas and other objects,
Offer garlands of lamps as offerings,
In all darkness, light lamps,
For lamps, offer oil and grains,
The eyes of gods will be obtained.
For the sake of offering to stupas and other objects,
Sounds of bells and other categories,
And for the sake of offering conches and drums,
If various sounds are offered,
The ears of gods will be obtained.
Do not proclaim the faults of others,
Seeing the mistakes of others, be like a mute,
Following and guarding the minds of others,
The ability to know the minds of others will be obtained.
Giving broken shoes, boats, rafts,
And vehicles and other objects,
Rescuing those who have fallen into danger,
And respecting all the gurus,
The magical powers will be obtained.
Remembering the fruits of the Dharma,
Likewise, remembering the meaning of the Dharma texts,
The ability to remember past lives will be obtained.
Giving the immaculate Dharma as charity,
And pure and diverse aspirations,
The Buddha-fields will be adorned.
By giving jewels, the power of the Victorious One,
Immeasurable light will greatly increase.
Truly knowing the nature of all things,

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ཇི་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་པས། །མངོན་ཤེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡི། །དྲུག་པ་ཟག་པ་ཀུན་ཟད་པའོ། །ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་མདོར་བསྡུས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྟེན་པར་བྱ། །སྦྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་སྩོགས། །རང་རྫས་གཏོང་བ་སྦྱིན་པ་དེ། །གཞན་ལ་ཕན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །བཟོད་པས་ཁྲོ་བ་ཡོངས་གཏོང་བའོ། །དཀར་པོའི་ཆོས་འཕེལ་བརྩོན་འགྲུས་ཡིན། །བྱིང་རྒོད་ཞི་བ་བསམ་གཏན་ཏེ། །ཡང་དག་དོན་སྟོན་ཤེས་རབ་ཡིན། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རོ་གཅིག་བློ། །སྙིང་རྗེ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་བདེ་འགྲོ་སྟེ། །བཟོད་པ་ཡིས་ནི་གཟུགས་བཟང་བའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་གཟིམ་དངས་ཆེ། །བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་གྲོལ། །སྙིང་རྗེས་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །བདུན་པོ་དེ་རྣམས་མ་ལུས་པར། །ཅིག་ཅར་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡི། །བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ལས་དང་འབྲས་བུ་དག །མ་འཁྲུལ་ཚུལ་ནི་ཤེས་བྱས་ནས། །རྟག་པར་འགྲོ་ལ་ཕན་གདགས་བྱ། །དེ་ཉིད་བདག་ལའང་ཕན་པར་འགྱུར། །ཆོས་རྣམས་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ། །བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོས་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །གཞུང་རྒྱས་གཞན་ལས་བདག་གིས་ནི། །མདོ་རུ་བསྡུས་ཏེ་བྲིས་
པ་ཡིན། །འདི་བརྩམས་དགེ་བ་གང་ཐོབ་དེས། །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན། །རྟག་ཆད་མཐའ་ལས་གྲོལ་གྱུར་ཏེ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །པཎྜི་ཊ་ཆེན་པོ་རཏྣ་ཀཱི་རྟིས་མཛད་པའི། ཆོས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྫོགས་སོ།། །། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་རཏྣ་ཀཱི་རྟི་དང༌། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆིངས་ཡོན་ཏན་འབར་གྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།
ཆོས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། རཏྣ་ཀཱི་རྟི།

【汉语翻译】
如实通达故，成为殊胜之现量，第六漏尽者也。彼等功德略摄之，菩提心者应修持，布施持戒忍辱精进，禅定智慧及慈悲等，舍弃自物是布施，利他即是持戒也，忍辱能将嗔恚舍，增长白法是精进，寂止沉掉是禅定，如实显义是智慧，于诸有情同一心，名为慈悲如是说。布施能得诸受用，持戒能生善趣中，忍辱能得妙色身，精进能得极清净，禅定能解脱智慧，慈悲能成办诸义。此等七者无余尽，一时圆满到彼岸，不可思议智慧境，世间怙主定能得。如是了知业果后，不谬之理知晓后，恒常利益诸有情，彼亦利益于自身。名为诸法决定者，为令孩童易解故，我于余广论之中，摄略成文而书写。以此造作诸善根，无边有情众生界，解脱常断诸边后，愿获无上菩提果。大班智达 रत्नकीर्ति (Ratnakīrti) 所著之《法决定论》至此圆满。印度堪布大班智达 रत्नकीर्ति (Ratnakīrti) 与藏地译师ཆིངས་ཡོན་ཏན་འབར་ (Chings Yonten 'bar) 共同翻译、校订并最终确定。
《法决定论》，རཏྣ་ཀཱི་རྟི། (Ratnakīrti)

【英语翻译】
Through complete and accurate understanding, it becomes the supreme manifestation of knowledge. The sixth is the exhaustion of all defilements.
These qualities, in brief, should be cultivated by the Bodhisattva: generosity, discipline, patience, diligence,
meditation, wisdom, compassion, and so on. Giving away one's own possessions is generosity.
Benefiting others is discipline. Patience completely abandons anger.
Increasing white Dharma is diligence. Pacifying sinking and excitement is meditation.
Correctly showing the meaning is wisdom. Having the same mind towards all sentient beings
is called compassion. Generosity leads to obtaining enjoyment. Discipline leads to happy migrations.
Patience leads to a beautiful form. Diligence leads to great clarity.
Meditation liberates wisdom. Compassion accomplishes all purposes.
These seven, without exception, simultaneously go to the other shore.
The realm of inconceivable wisdom, the protector of the world, will surely be attained.
Having thus understood the causes and effects, and having understood the unerring way,
constantly benefit sentient beings. That itself will also benefit oneself.
This is called "Certainty of Dharmas." For the sake of easy understanding for children,
I have written it, having summarized it from other extensive treatises.
By whatever merit is obtained from this composition, may all limitless sentient beings
be liberated from the extremes of permanence and annihilation, and may they attain the unsurpassed state of enlightenment.
The treatise called "Certainty of Dharmas," composed by the great Paṇḍita Ratnakīrti, is complete.
Translated, revised, and finalized by the Indian Abbot, the great Paṇḍita Ratnakīrti, and the Tibetan translator Chings Yonten 'bar.
"Treatise on the Certainty of Dharmas," Ratnakīrti.

============================================================

